Etnocentrisme en cultureel relativisme
Ondanks hoeveel mensen gemeen hebben, komen culturele verschillen veel vaker voor dan culturele universalia. Terwijl bijvoorbeeld alle culturen taal hebben, blijkt uit analyse van bepaalde taalstructuren en gespreksetiquette enorme verschillen. In sommige culturen uit het Midden-Oosten is het gebruikelijk om dicht bij anderen te staan in gesprekken. Noord-Amerikanen houden meer afstand en behouden een grotere ‘persoonlijke ruimte’. Zelfs zoiets eenvoudigs als eten en drinken varieert sterk van cultuur tot cultuur. Als je professor een vroege ochtendles binnenkomt met een mok vloeistof, wat denk je dan dat ze drinkt? In de Verenigde Staten is de mok hoogstwaarschijnlijk gevuld met koffie, niet met Earl Grey-thee, een favoriet in Engeland, of Yak Butter-thee, een nietje in Tibet.
De manier waarop keukens in verschillende culturen variëren, fascineert veel mensen. Sommige reizigers zijn trots op hun bereidheid om onbekend voedsel te proberen, zoals de beroemde voedselschrijver Anthony Bourdain, terwijl anderen naar huis terugkeren om hun dankbaarheid uit te drukken voor het tarief van hun inheemse cultuur. Vaak uiten mensen in de Verenigde Staten hun afkeer van de keuken van andere culturen en denken ze dat het vies is om vlees van bijvoorbeeld een hond of cavia te eten, terwijl ze hun eigen gewoonte om koeien of varkens te eten niet in twijfel trekken.
Dergelijke attitudes zijn een voorbeeld van etnocentrisme, of het evalueren en beoordelen van een andere cultuur op basis van hoe deze zich verhoudt tot de eigen culturele normen. Etnocentrisme, zoals socioloog William Graham Sumner (1906) de term beschreef, houdt een overtuiging of houding in dat de eigen cultuur beter is dan alle andere, en zou daarom als het standaard referentiekader moeten dienen. Bijna iedereen is een beetje etnocentrisch. Amerikanen hebben bijvoorbeeld de neiging om te zeggen dat mensen uit Engeland aan de “verkeerde” kant van de weg rijden, in plaats van aan de “andere” kant. Iemand uit een land waar hondenvlees standaard is, vindt het misschien onaangenaam om een hond in een Frans restaurant te zien – niet op het menu, maar als huisdier en mede-patroonsgenoot. Een goed voorbeeld van etnocentrisme is het verwijzen naar delen van Azië als het ‘Verre Oosten’. Je zou je kunnen afvragen: “Ver naar het oosten van waar?”
Een hoge mate van waardering voor de eigen cultuur kan gezond zijn; een gedeeld gevoel van gemeenschapstrots, bijvoorbeeld, verbindt mensen in een samenleving. Maar etnocentrisme kan leiden tot minachting of afkeer van andere culturen en kan leiden tot misverstanden en conflicten. Mensen met de beste bedoelingen reizen soms naar een samenleving om haar mensen te ‘helpen’, omdat ze hen als ongeschoold of achterlijk beschouwen – in wezen inferieur. In werkelijkheid maken deze reizigers zich schuldig aan cultureel imperialisme, het opzettelijk opleggen van de eigen ogenschijnlijk geavanceerde culturele waarden aan een andere cultuur.
De koloniale expansie van Europa, die in de zestiende eeuw begon, ging vaak gepaard met een streng cultureel imperialisme. Europese kolonisatoren beschouwden de mensen in de landen die ze koloniseerden vaak als onbeschaafde wilden die Europees bestuur, kleding, religie en andere culturele praktijken nodig hadden.
Verschil Tussen
Een moderner voorbeeld van cultureel imperialisme kan het werk zijn van internationale hulporganisaties die landbouwmethoden en plantensoorten uit ontwikkelde landen introduceren, terwijl ze inheemse variëteiten en landbouwbenaderingen die beter geschikt zijn voor een bepaalde regio over het hoofd zien. Een ander voorbeeld is de ontbossing van het Amazonebekken, omdat inheemse culturen land verliezen aan houtbedrijven.
Etnocentrisme kan zo sterk zijn dat wanneer je wordt geconfronteerd met alle verschillen van een nieuwe cultuur, je desoriëntatie en frustratie kunt ervaren. In de sociologie noemen we dit een cultuurschok. Een reiziger uit Chicago vindt de nachtelijke stilte van het landelijke Montana misschien verontrustend, niet vredig.
Een uitwisselingsstudent uit China kan geïrriteerd raken door de constante onderbrekingen in de klas als andere studenten vragen stellen – een praktijk die in China als onbeleefd wordt beschouwd. Misschien was de Chicago-reiziger aanvankelijk gefascineerd door de stille schoonheid van Montana en was de Chinese student oorspronkelijk opgewonden om een klaslokaal in Amerikaanse stijl uit de eerste hand te zien. Maar als ze onverwachte verschillen met hun eigen cultuur ervaren, maakt hun opwinding plaats voor ongemak en twijfels over hoe ze zich in de nieuwe situatie gepast moeten gedragen. Uiteindelijk, als mensen meer leren over een cultuur en zich aanpassen aan de normen ervan, herstellen ze van een cultuurschok.
Er kan een cultuurschok optreden omdat mensen niet altijd culturele verschillen verwachten. Antropoloog Ken Barger (1971) ontdekte dit toen hij een participerende observatie deed in een Inuit-gemeenschap in het Canadese Noordpoolgebied. Oorspronkelijk afkomstig uit Indiana, aarzelde Barger toen hij werd uitgenodigd om deel te nemen aan een lokale sneeuwschoenrace. Hij wist dat hij nooit stand zou houden tegen deze experts.
En ja hoor, hij eindigde als laatste, tot zijn vernedering. Maar de stamleden feliciteerden hem en zeiden: “Je hebt het echt geprobeerd!” In Bargers eigen cultuur had hij de overwinning leren waarderen. Voor de Inuit-bevolking was winnen leuk, maar hun cultuur waardeerde survivalskiën
Het is essentieel voor hun omgeving: hoe hard iemand zijn best doet, kan het verschil betekenen tussen leven en dood. In de loop van zijn verblijf nam Barger deel aan kariboesjachten, leerde hij schuilen in winterstormen en ging hij soms dagen met weinig of geen voedsel om met stamleden te delen. Hard je best doen en samenwerken, twee immateriële waarden, waren inderdaad veel belangrijker dan winnen.
Tijdens zijn tijd bij de Inuit-stam leerde Barger zich bezighouden met cultureel relativisme. Cultureel relativisme is de praktijk van het beoordelen van een cultuur door zijn eigen normen in plaats van het te bekijken door de lens van de eigen cultuur. Het beoefenen van cultureel relativisme vereist een open geest en een bereidheid om nieuwe waarden en normen te overwegen en zelfs aan te passen.
Het is echter niet altijd mogelijk om alles over een nieuwe cultuur zonder onderscheid te omarmen. Zelfs de meest cultureel relativistische mensen uit egalitaire samenlevingen – waarin vrouwen politieke rechten hebben en controle over hun eigen lichaam hebben – zouden zich afvragen of de wijdverbreide praktijk van genitale verminking van vrouwen in landen als Ethiopië en Soedan moet worden geaccepteerd als onderdeel van de culturele traditie . Sociologen die aan cultureel relativisme proberen deel te nemen, kunnen dus moeite hebben om aspecten van hun eigen cultuur te verzoenen met aspecten van een cultuur die ze bestuderen.
Wanneer mensen proberen gevoelens van etnocentrisme recht te zetten en cultureel relativisme te beoefenen, slaan ze soms te ver door naar de andere kant van het spectrum. Xenocentrisme is het tegenovergestelde van etnocentrisme en verwijst naar de overtuiging dat een andere cultuur superieur is aan de eigen cultuur. (Het Griekse stamwoord xeno, uitgesproken als “ZEE-no”, betekent “vreemdeling” of “buitenlandse gast.”) Een uitwisselingsstudent die na een semester in het buitenland naar huis gaat of een socioloog die terugkeert van het veld, kan het moeilijk vinden om met de waarden van hun eigen cultuur na te hebben ervaren wat zij een meer oprechte of nobelere manier van leven achten.
Misschien wel de grootste uitdaging voor sociologen die verschillende culturen bestuderen, is het perspectief behouden. Het is voor niemand mogelijk om alle culturele vooroordelen op afstand te houden; het beste wat we kunnen doen is ernaar streven om ons ervan bewust te zijn. Trots op de eigen cultuur hoeft niet te leiden tot het opleggen van haar waarden aan anderen. En waardering voor een andere cultuur mag individuen er niet van weerhouden deze met een kritische blik te bestuderen.
CULTUURSCHOK OVERWINNEN
Tijdens haar zomervakantie vloog Caitlin van Chicago naar Madrid om Maria te bezoeken, de uitwisselingsstudent met wie ze het vorige semester bevriend was geraakt. Op het vliegveld hoorde ze overal om haar heen snel, muzikaal Spaans gesproken. Hoe opwindend het ook was, ze voelde zich geïsoleerd en afgesloten. Maria’s moeder kuste Caitlin op beide wangen toen ze haar begroette. Haar imposante vader hield afstand. Caitlin sliep half tegen de tijd dat het avondeten werd geserveerd – om 22.00 uur! Maria’s familie zat uren aan tafel, luid pratend, gebarend en ruzie makend over politiek, een taboe-onderwerp bij het diner in Caitlins huis.
Ze serveerden wijn en roosterden hun geëerde gast. Caitlin had moeite met het interpreteren van de gezichtsuitdrukkingen van haar gastheren en realiseerde zich niet dat ze de volgende toast moest uitbrengen. Die nacht kroop Caitlin in een vreemd bed en wenste dat ze niet was gekomen. Ze miste haar huis en voelde zich overweldigd door de nieuwe gebruiken, taal en omgeving. Ze had jarenlang Spaans op school gestudeerd – waarom had het haar hier niet op voorbereid?
Wat Caitlin zich niet had gerealiseerd, was dat mensen niet alleen afhankelijk zijn van gesproken woorden, maar ook van subtiele signalen zoals gebaren en gezichtsuitdrukkingen om te communiceren. Culturele normen begeleiden zelfs de kleinste non-verbale signalen (DuBois 1951). Ze helpen mensen te weten wanneer ze de hand moeten schudden, waar ze moeten zitten, hoe ze moeten praten en zelfs wanneer ze moeten lachen. We verhouden ons tot anderen via een gedeelde set van culturele normen, en normaal gesproken beschouwen we ze als vanzelfsprekend.
Om deze reden wordt cultuurschok vaak geassocieerd met reizen naar het buitenland, hoewel het in het eigen land, de staat of zelfs de woonplaats kan gebeuren. Aan antropoloog Kalervo Oberg (1960) wordt toegeschreven dat hij voor het eerst de term ‘cultuurschok’ heeft bedacht. Tijdens zijn onderzoek ontdekte Oberg dat de meeste mensen het in het begin spannend vonden om een nieuwe cultuur te ontmoeten. Maar beetje bij beetje raakten ze gestrest door interactie met mensen uit een andere cultuur die een andere taal spraken en andere regionale uitdrukkingen gebruikten.
Er was nieuw voedsel om te verteren, nieuwe dagelijkse schema’s om te volgen en nieuwe etiquetteregels om te leren. Door met deze constante adaptieve uitdagingen te leven, kunnen mensen zich incompetent en onzeker voelen. Mensen reageren op frustratie in een nieuwe cultuur, ontdekte Oberg, door die aanvankelijk af te wijzen en de eigen cultuur te verheerlijken. Een Amerikaan die Italië bezoekt, verlangt misschien naar een “echte” pizza of klaagt over het onveilige rijgedrag van Italianen in vergelijking met mensen in de Verenigde Staten.
Het helpt om te onthouden dat cultuur wordt geleerd. Iedereen is tot op zekere hoogte etnocentrisch en identificatie met het eigen land is natuurlijk.
